Schtetl...シュテットル...Shtetl...Штетл...שטעטל...Sztetl
The World of in and out...here and gone...with and without...
As you can imagine,it's very difficult to talk about a whole people...because everybody has his or her own way of being.But in talking about the Shtetl,I think that it is a very good representative poetically...but more importantly realistically on the different attitude different Jewish people have taken throughout the centuries to living in many different countries.If you are not Jewish...you may easily not be aware that most Jews are not interested in Judasim...in religious terms.
But then that should NOT surprise you as most people born of cultures with other faiths are not religious either.And this division runs deeply in Judasim...But also there is another complication and that has been the issue of always having to be bi-...tri-...or even quad-cultural.It would not have been unusual to have met a cultured Jew in 1926 living in Krakow,who had grown up in a Yiddish (medieval German)speaking household in a Shtetl ,knew all the Hebrew necessary to synagogue life and also yet spoke Polish fluently,as well as another language perhaps.And Jews have taken different attitudes about this complicated yet very rich mulit-cultural existence.
My uncle very much identified with Jews who openly proclaimed zero interest in Religion,but yet identified heavily with culturally being Jewish.In my uncle's case I think that it was his fellow non-Jewish students trying to beat him or asking him questions about the horns in his head that achieved what no schul in synagogue coud do...it made him intensely identify with being Jewish...when fundamentally he didn't seem to show much interest in the traditional ways of his mother.My father also had zero interest in religious affairs and for him the totality of life's aims could best be represented by all of the best aspirations of the American dream...and what it meant to be American.
My father was a businessman,and as such he was deeply sensitive to the impediments that being obviously Jewish could bring to business,as he did business almost entirely in the non-Jewish world.Therefore we did not adopt the signs of Judaism or it's religious practices.We had the traditional pagan christmas decorations(without the Christian religious overtones)We made the obligatory cosmetic appearances occasionally in church and I spent most of my youth in a very strict academically intense Episcopal Church religious school...where I was the only Jew.
Yet at the same time(looking back on it)...we were culturally very Jewish...from the way my parents encouraged me to think for myself and argue(respectfully)with them to the emphasis on developing intellectually and culturally far beyond what my school was teaching me.And of course we ate a lot of Jewish food...from Smoked Tongue on Rye bread sandwiches to Matzahs and Eggs,or Matzoh ball Soup or Kasha Varnishke,leberwurst sandwiches or blueberry and cheese blintzes buried in sour cream.(My family had a heavy sacred tradition of burying things in butter and sour cream....and bread was good at any time with anything...)
Obviously at this time in history the Shtetl has big dramatic overtones...because that way of life seems... gone...and even those who would have been completely disinterested in participating in such a life feel sentimental and fond towards the Shtetl as symbolism.As the Jewish community has begun moving past the shock of the events from 60-70 years ago,new flowers have begun to bloom...and one of those is a passionate interest in the segregated life that historic eastern european jews lved in the the rural villages and towns.Somehow I think that the subconscious ghost of historic judasim has begun to try to find ways to resurrect itself...and you can see that in the massive presence of Shtetl history in the cyber world.People are cataloging entire villages,presenting family photos,going on tours to the old lands,paying for the restoration of those few synagogues that survived...and even constructing new ones where some Jews still live.And of course there are still some who dislike Jews in these old places.That tradition has definitely NOT gone away.
But at the same time...more than ever there is a greater disposition of friendliness and welcoming to Jewish culture in europe(especially Germany) than there has ever been.I think that many of us are wrestling with what we have inflicted upon ourselves.I can recall that even from my earliest childhood...as I learned of all the burned Byelorussian villages(not necessarily jewish),the destruction of the historic synagogues,the loss of Kurland,Silesia as cultural enities and the conversion of places like Königsberg into Kaliningrad etc...ad nauseam...I have always felt psychically disturbed by the tremendous upheaval that europe wrought as it undertook to create it's modern self in the 20th century.I think that as the dust has settled and we have begun to move past a sole preoccupation with the question of..."why do we do these things to ourselves)...Many of us have begun to feel sorry for ourselves in having lost parts of our total human heritage in western civilazation.
Obviously we would like to think that the disappearance of the shtetl could bring about the blessing of an awareness that such a thing will never happen again to another people or person...anywhere.Yet we realize that the aspects of human psychology that brought about the Shtetl and the eventual destruction of the Shtetl life...still continue to thrive within us...and it isn't necessary to mention all of the genocial,holocaustal things that are still swelling up in our midst.It's also very ironic that Shtetls which generally were the paragon of boring routine human life in small town and villages have become such a powerful and potent symbol of bucolic cultural yearning for many.Even if you don't value something in your life,if it is taken forcefully from you...all of a sudden it acquires a great importance to you.
For myself I've always been curiously amazed at how passionate some people feel about being as extremely Jewish as possible(and there is a "Jewish" way to every possible detail of life)...and how passionate some people feel about hating all of that (as extremely as possible).I remember a kindly older man in the small North Carolina where I used to live,invited me out to pizza one day with his very sweet wife,and spent the whole lunch talking to me of the international plot by evil world Jewish bankers to take over the world.I sat in awe(he didn't know that I was Jewish) as he proclaimed the sinister power of Jews and I marvelled at how I had somehow missed all of that sinister power and had been hardly able to pay my rent many months...
I remember also thinking numerous times in Christian school as I listened to my christian friends so easily dismissed Greek and Roman mythology as obvious bullshit,and wondered to myself what made them think that their Judeo-Christian mythology was so much more secure...and I later thought the same thoughts in synagogue as I studied god parting the red sea and flying over houses...I can never understand why humans have to create more miracles in their life...when already the whole reality of this existence is so crazy and wonderful...that it doesn't take a poet to see that it is far more miraculous than a god who flies in on a magical spaceship and attacks armies that he doesn't like.(What is that compared to invention of Oak trees suspended upside down with squirrels running around gathering acorns on a planet floating upside down in infinite space and the ability of our consciousness to perceive all of it...?)
But then these dilemmas bring us right into the Shtetl,because each of us is trying to create his own life and community and along with that we need our own explanations and mythologies...Some of us prefer scientific mythologies and materialist culture...others of us prefer mystical ones...or dogmatic ones... that are non-materialist ...but we all of us feel the need to have them..And I think that in the mystical understanding that judasim talks about when it speaks of god... withdrawing herself from this realm so as to give us room for our own energies to develop without being crushed by hers...clearly indicated why the shtetl...and indeed the entire creating of cultures and cultural mythology attracts so much love and hate.
We,each one of us feel this tremendous insecurity and vulnerability in the guise of our temporary and elusive individualities out here on the planet earth.What each one of us believes and thinks is very important to us...because it is like an anchor floating out in deep anchorless space...(or so it feels to be a soul in human form)...and THEREFORE...when another person does something or believes something differently from us,it can easily threaten us.We think unconsciously to ourselves...(If he is right...then how can I be right?...and if I am not right...then what is my existence?...is it nothing?...is it a lie?...and from all of that comes the striking out at things in agression from fear and all of the ensuing hatreds and segregations.
This is why that shtetls were built from the inside and the outside...and this why they were in the end... physically destroyed.But in a sense those forces that happily destroyed the physical manifestations of the Shtetl reality...were themselves trying to construct their own "exclusive Shtetl" and were victims of the most laughable superficiality...(that of thinking that by destroying bodies...ideas can be destroyed...but ideas can only be tolerated....not destroyed))...because the Shtetl has not ceased to exist...as it is held by many human souls and the soul cannot be located with a gun.....Somehow the Shtetl consciousness is on the rise again...because in spite of the efforts made against it....we can 't destroy consciousness which is the ultimate and untouchable miracle that is the totality of us...(godess)... that needs no further proof or miracle...to be verified.The Shtetl is we...the determination to construct expressive individual and collective realities and have them successfully compete against others...and thereby "verify" the "righteousness" of our existences...
Old Jewish East Europe
שטעטל
שטעטל (ביידיש: עיירה; מבוטא שְטֶטְל או שְטֵייטְל), או "העיירה היהודית", היא צורת הישיבה הטיפוסית של היהודים בארצות מזרח אירופה (שהיו, בשלב זה או אחר, בשטחי פולין ההיסטורית לפני חלוקתה) עד מלחמת העולם השנייה.
במשך מאות שנים, עד למאה ה-20, היו פזורות בכל רחבי מזרח אירופה עיירות יהודיות, שמעל מחצית מתושביהן היו יהודים. באותן עיירות חיו בין מאות אחדות לאלפים בודדים של יהודים, השפה המדוברת הייתה בדרך-כלל יידיש, היו במקום בתי ספר יהודיים, ומהלך החיים בעיירה נהג סביב עולם התרבות היהודי-דתי. זו תופעה חברתית ייחודית, המהווה כיום את אחד הסמלים ליהדות מזרח אירופה, שנכחדה מהעולם.
מקור המונח המילה שטעטל ביידיש היא צורת הקטנה של המילה "שטאָט" (מבוטא: שְטוֹט), עיר (בגרמנית: Stadt), ופירושה עיירה או עיר קטנה. עיר גדולה יותר הייתה מכונה כאמור "שטָאט", וכפר קטן יותר - דאָרף (מבוטא: דוֹרְף). ברבות השנים השתרש השימוש במונח לייחוד של עיירה המיושבת בעיקר ביהודים. צורת הריבוי של "שטעטל" ביידיש היא "שטעטלאך" או "שטעטלך" (אולם משאומצה המילה בעברית, אפשר לשמוע בפי דוברי עברית: "שטטלים").
[עריכה] תפוצה השטעטל הייתה תופעה רווחת בעיקר בשטחי פולין ההיסטורית (לפני חלוקת פולין) - המכסה חלק נרחב ממזרח אירופה, בהם התיישבו יהודים רבים למן ימי הביניים - ובסביבתה הקרובה. השטעטלך נוצרו עקב מדיניות השלטון לעודד את ישיבת היהודים באזורי ספר ושטחים נידחים לצורך פיתוח כלכלתם ואיכלוסם. זאת בצד איסור, מחד גיסא, על היהודים להתיישב בערים הגדולות - ומאידך גיסא, מניעתם מלהיות בעלי אדמות (למעט באזורים מוגדרים). במאה ה-18 כבר היה מספר עצום של עיירות יהודיות בשטחי מזרח אירופה, מהן מאות בפולין עצמה.
בעקבות חלוקת פולין בסוף המאה ה-18 עברו מרבית השטחים הזרועים בשטעטלים לשליטת האימפריה הרוסית. שטחים אלה הוגדרו על ידי שלטון הצארים כתחום המושב, והיו האזורים היחידים ברחבי האימפריה בהם הורשו יהודים לחיות.
מרבית השטעטלך נמצאו בשטחים המהווים היום את מדינות פולין, אוקראינה, בלארוס, ליטא ולטביה, וגם בשטחי רומניה והונגריה שהיו בשעתם חלק מהאימפריה האוסטרו הונגרית.
[ השטעטל הטיפוסית מנתה כמה מאות עד אלפים בודדים של תושבים, והייתה מיושבת בכמחציתה או אף למעלה מכך ביהודים – בעלי מלאכה, סוחרים וחנוונים. על פי רוב התקיימו יחסי שכנות סבירים עם הגויים מבין תושבי העיירה ומהכפרים באזור, שלא הושתתו על אהבה רבה כמו על תלות כלכלית הדדית. בשל מרחק הכפרים מהערים והעדר אמצעי תחבורה, שימשה השטעטל לכפריי-הסביבה חוליה מקשרת ומתווכת בין הכפרים ובין עיר המחוז. פעם או פעמיים בשבוע, בימי השוק, נהגו הכפריים להגיע לעיירה, שם יכלו למכור את תוצרתם, לרכוש מצרכים ולתקן את כלי מלאכתם. כיכר השוק הייתה המקום החשוב ביותר בחיי הכלכלה של השטעטל - לב העיירה - וסביבה נבנו בתי התושבים ומוסדות הציבור.
עם זאת, היות העיירות קהילות נתונות בלב אוכלוסייה אנטישמית הביאה לעתים קרובות לעוינות ולאלימות מצד האוכלוסייה השכנה כלפי היהודים. היהודים היו נתונים לגחמות שלטוניות לפרקים ולהתפרצויות אנטישמיות מצד השלטונות או השכנים הגויים, ומפעם לפעם נחתו על ראשם של היהודים עלילות דם, פוגרומים וגירושים.
יידיש הייתה שפת הדיבור והכתיבה בקרב יהודי השטעטל. רוב הגברים ידעו לקרוא גם עברית, שפה שנלמדה במוסדות החינוך היהודיים הדתיים, וחלקם אף כתבו בעברית. הנשים לרוב לא הבינו עברית, אך הכירו את האותיות העבריות (ראו להלן). שלטים באותיות עבריות הפכו לאחד מסימני ההיכר של השכונות היהודיות בשטעטל. השפה המיוחדת ליהודים הייתה מחסום משמעותי בינם לבין האוכלוסייה שסביבם. את העסקים עם שכניהם ניהלו היהודים בשפת המדינה או האזור, שמידת שליטתם בה נבעה ממידת המגע שהיה להם עם גויים לצורכי מסחר ועסקים, וממידת הקרבה של השטעטל לערים גדולות בסביבה. אחד הסימנים המובהקים של האמנציפציה היה מחד גיסא דרישה שהוצבה בפני היהודים מצד השלטונות ללמוד ולשלוט בשפת המדינה, ומאידך גיסא רצונם של יהודים רבים ללמוד את שפת המדינה לצורך התערות בתרבות הכללית. האמנציפציה הביאה גם לדרישה מהקהילות היהודיות לנהל את ספרי החשבונות שלהן בשפת המדינה ולא ביידיש, כדי שרשויות המדינה יוכלו לפקח טוב יותר על תשלום המסים.
בית הכנסת, לרוב המבנה המרשים ביותר בלב העיירה, היה מרכז חיי הקהילה. אורח החיים של מרבית תושבי השטעטל היה תורני, עם תחושה קהילתית חזקה ודגש על חינוך יהודי. לעומת שכניהם הלא-יהודים, שגם הם נסמכו על מוסדות הדת בכל הקשור לחינוך, התייחדו הקהילות היהודיות בכך שהונהג בהן מעין חינוך חובה - כל בן היה צריך לקבל חינוך בסיסי, אשר כלל קריאה וכתיבה בעברית, תפילות וכיוצא באלה. בנות בדרך כלל לא למדו, אך היה מקובל ללמדן את אותיות האלף-בית העברי כדי שתוכלנה לקרוא את התפילות. במשך הזמן התפתחה שיטת כתיבה ביידיש אשר התבססה על האלף-בית העברי - תחילה לשימושן של הנשים, ומאוחר יותר לשימוש הקהילה כולה. התפתחות החינוך הממלכתי מטעם המדינה והדרישה מיהודים לקחת בו חלק חוללו משבר בחינוך היהודי של העיירות, והביאו לרפורמות שונות שנעשו בו.
[ שקיעת השטעטל "חביבות עלי עיירות של עבר, אכסניות עניות אלו של כנסת ישראל, שדור אחר דור קטרגו אותן סופרים ומליצים וחתרו תחתיהן פייטנים וחרזנים, והלעיגו בהן שוטים וחכמים ונשתעבדו בהן מלכויות ושלטונות ופרצון גדודי פורעים וליסטים, עד שסוף בטלו ועברו מן העולם זיכרונן עולה לפני ודעתי מידבקת בהן מתוך האבל ומתוך הצער. אגדה של דורי. אגדה של דורות." חיים הזז, דורות ראשונים. החל מן המחצית השנייה של המאה ה-19 החלה ירידתה של השטעטל. במקרים רבים הדבר בא בעקבות סלילת מסילות רכבת, אשר פסחו על עיירות קטנות. בנוסף, התרבו בין הכפריים הגויים סוחרים ובעלי מלאכה, והשתפרו אמצעי התחבורה בין הכפרים לערי המחוז, התפתחות שפגעה בנחיצותו הכלכלית של השטעטל כמרכז כפרי וכמתווך מסחר. מרקם יחסי התלות ההדדית בין היהודים ושכניהם נפגע, והיהודים זכו להצקות הולכות וגוברות. גל פוגרומים קשה תקף את העיירות היהודיות ברחבי תחום המושב בשנים 1881-1884, מגובה בהעלמת עין ואף עידוד מצד השלטון. גל פוגרומים קשה נוסף התרחש בין 1903-1906. התקפות רבות כלפי היהודים התבצעו במהלך העימותים שהעסיקו את מזרח אירופה בשלהי מלחמת העולם הראשונה: מלחמת האזרחים ברוסיה, מלחמת פולין-אוקראינה והמלחמה הפולנית סובייטית.
על רקע התרחשויות אלה, החלו יהודים צעירים לעזוב את השטעטלים ולחפש הזדמנויות להשכלה, לתעסוקה ולעסקים בערים הגדולות. רבים ביקשו ליהנות מפירות האמנציפציה והיגרו למרכז אירופה ולמערבה; רבים אחרים נדדו מעבר לים - לארצות העולם החדש שהציעו הזדמנויות חדשות - או עסקו בהגשמה ציונית והצטרפו לעליות הראשונות לארץ ישראל. לאחר נפילת האימפריה הרוסית וסיום שלטון הצארים נפרצו גבולות תחום המושב, ויהודים הורשו להתיישב בערי ברית המועצות. בסך הכל, עזבו כשני מיליון יהודים את עיירות תחום המושב במהלך סוף המאה ה-19 והעשורים הראשונים של המאה ה-20.
עם הכחדתה של מרבית יהדות מרכז ומזרח אירופה בשואה עברה תופעת השטעטל סופית מן העולם. מרבית הקהילות היהודיות של השטעטלך הושמדו בידי יחידות איינזצגרופן שפעלו במהלך מבצע ברברוסה ואחריו, בשנים 1941-1942, בהוצאה להורג ליד בורות ירי.
השטעטל הטיפוסית מנתה כמה מאות עד אלפים בודדים של תושבים, והייתה מיושבת בכמחציתה או אף למעלה מכך ביהודים – בעלי מלאכה, סוחרים וחנוונים. על פי רוב התקיימו יחסי שכנות סבירים עם הגויים מבין תושבי העיירה ומהכפרים באזור, שלא הושתתו על אהבה רבה כמו על תלות כלכלית הדדית. בשל מרחק הכפרים מהערים והעדר אמצעי תחבורה, שימשה השטעטל לכפריי-הסביבה חוליה מקשרת ומתווכת בין הכפרים ובין עיר המחוז. פעם או פעמיים בשבוע, בימי השוק, נהגו הכפריים להגיע לעיירה, שם יכלו למכור את תוצרתם, לרכוש מצרכים ולתקן את כלי מלאכתם. כיכר השוק הייתה המקום החשוב ביותר בחיי הכלכלה של השטעטל - לב העיירה - וסביבה נבנו בתי התושבים ומוסדות הציבור.
עם זאת, היות העיירות קהילות נתונות בלב אוכלוסייה אנטישמית הביאה לעתים קרובות לעוינות ולאלימות מצד האוכלוסייה השכנה כלפי היהודים. היהודים היו נתונים לגחמות שלטוניות לפרקים ולהתפרצויות אנטישמיות מצד השלטונות או השכנים הגויים, ומפעם לפעם נחתו על ראשם של היהודים עלילות דם, פוגרומים וגירושים.
יידיש הייתה שפת הדיבור והכתיבה בקרב יהודי השטעטל. רוב הגברים ידעו לקרוא גם עברית, שפה שנלמדה במוסדות החינוך היהודיים הדתיים, וחלקם אף כתבו בעברית. הנשים לרוב לא הבינו עברית, אך הכירו את האותיות העבריות (ראו להלן). שלטים באותיות עבריות הפכו לאחד מסימני ההיכר של השכונות היהודיות בשטעטל. השפה המיוחדת ליהודים הייתה מחסום משמעותי בינם לבין האוכלוסייה שסביבם. את העסקים עם שכניהם ניהלו היהודים בשפת המדינה או האזור, שמידת שליטתם בה נבעה ממידת המגע שהיה להם עם גויים לצורכי מסחר ועסקים, וממידת הקרבה של השטעטל לערים גדולות בסביבה. אחד הסימנים המובהקים של האמנציפציה היה מחד גיסא דרישה שהוצבה בפני היהודים מצד השלטונות ללמוד ולשלוט בשפת המדינה, ומאידך גיסא רצונם של יהודים רבים ללמוד את שפת המדינה לצורך התערות בתרבות הכללית. האמנציפציה הביאה גם לדרישה מהקהילות היהודיות לנהל את ספרי החשבונות שלהן בשפת המדינה ולא ביידיש, כדי שרשויות המדינה יוכלו לפקח טוב יותר על תשלום המסים.
בית הכנסת, לרוב המבנה המרשים ביותר בלב העיירה, היה מרכז חיי הקהילה. אורח החיים של מרבית תושבי השטעטל היה תורני, עם תחושה קהילתית חזקה ודגש על חינוך יהודי. לעומת שכניהם הלא-יהודים, שגם הם נסמכו על מוסדות הדת בכל הקשור לחינוך, התייחדו הקהילות היהודיות בכך שהונהג בהן מעין חינוך חובה - כל בן היה צריך לקבל חינוך בסיסי, אשר כלל קריאה וכתיבה בעברית, תפילות וכיוצא באלה. בנות בדרך כלל לא למדו, אך היה מקובל ללמדן את אותיות האלף-בית העברי כדי שתוכלנה לקרוא את התפילות. במשך הזמן התפתחה שיטת כתיבה ביידיש אשר התבססה על האלף-בית העברי - תחילה לשימושן של הנשים, ומאוחר יותר לשימוש הקהילה כולה. התפתחות החינוך הממלכתי מטעם המדינה והדרישה מיהודים לקחת בו חלק חוללו משבר בחינוך היהודי של העיירות, והביאו לרפורמות שונות שנעשו בו.
[ שקיעת השטעטל "חביבות עלי עיירות של עבר, אכסניות עניות אלו של כנסת ישראל, שדור אחר דור קטרגו אותן סופרים ומליצים וחתרו תחתיהן פייטנים וחרזנים, והלעיגו בהן שוטים וחכמים ונשתעבדו בהן מלכויות ושלטונות ופרצון גדודי פורעים וליסטים, עד שסוף בטלו ועברו מן העולם זיכרונן עולה לפני ודעתי מידבקת בהן מתוך האבל ומתוך הצער. אגדה של דורי. אגדה של דורות." חיים הזז, דורות ראשונים. החל מן המחצית השנייה של המאה ה-19 החלה ירידתה של השטעטל. במקרים רבים הדבר בא בעקבות סלילת מסילות רכבת, אשר פסחו על עיירות קטנות. בנוסף, התרבו בין הכפריים הגויים סוחרים ובעלי מלאכה, והשתפרו אמצעי התחבורה בין הכפרים לערי המחוז, התפתחות שפגעה בנחיצותו הכלכלית של השטעטל כמרכז כפרי וכמתווך מסחר. מרקם יחסי התלות ההדדית בין היהודים ושכניהם נפגע, והיהודים זכו להצקות הולכות וגוברות. גל פוגרומים קשה תקף את העיירות היהודיות ברחבי תחום המושב בשנים 1881-1884, מגובה בהעלמת עין ואף עידוד מצד השלטון. גל פוגרומים קשה נוסף התרחש בין 1903-1906. התקפות רבות כלפי היהודים התבצעו במהלך העימותים שהעסיקו את מזרח אירופה בשלהי מלחמת העולם הראשונה: מלחמת האזרחים ברוסיה, מלחמת פולין-אוקראינה והמלחמה הפולנית סובייטית.
על רקע התרחשויות אלה, החלו יהודים צעירים לעזוב את השטעטלים ולחפש הזדמנויות להשכלה, לתעסוקה ולעסקים בערים הגדולות. רבים ביקשו ליהנות מפירות האמנציפציה והיגרו למרכז אירופה ולמערבה; רבים אחרים נדדו מעבר לים - לארצות העולם החדש שהציעו הזדמנויות חדשות - או עסקו בהגשמה ציונית והצטרפו לעליות הראשונות לארץ ישראל. לאחר נפילת האימפריה הרוסית וסיום שלטון הצארים נפרצו גבולות תחום המושב, ויהודים הורשו להתיישב בערי ברית המועצות. בסך הכל, עזבו כשני מיליון יהודים את עיירות תחום המושב במהלך סוף המאה ה-19 והעשורים הראשונים של המאה ה-20.
עם הכחדתה של מרבית יהדות מרכז ומזרח אירופה בשואה עברה תופעת השטעטל סופית מן העולם. מרבית הקהילות היהודיות של השטעטלך הושמדו בידי יחידות איינזצגרופן שפעלו במהלך מבצע ברברוסה ואחריו, בשנים 1941-1942, בהוצאה להורג ליד בורות ירי.
[ שטעטל בפולקלור ובתרבות השטעטל נודעה כמקום שבו התגבש הווי יהודי עשיר ומקורי, וכר נרחב להתפתחותה של תרבות היידיש. זכרונות השטעטל טבועים עמוק במורשתם של יהודי מזרח אירופה, וחיי השטעטל זכו להנצחה ביצירותיהם של סופרים ואמנים יהודים. בין היוצרים הבולטים היו שלום עליכם בספרות, ומארק שאגאל באמנות. תרבות היידיש, שהגיעה לשיאה בשנות ה-20 וה-30 של המאה ה-20, בעיקר בערים הגדולות של פולין וליטא, התבססה במידה רבה על הווי החיים והתרבות שנוצרו בעיירות.
חכמי חלם - לשון סגי נהור לעיירה של טיפשים שאין שכל בקודקודם - נפוצו מאוד בהומור היהודי של מזרח אירופה. נוסף על חלם, כיכבו עיירות נוספות ביצירות ספרותיות בדיוניות - למשל העיירה כתריאלבקה של שלום עליכם, שבה מתרחשים רוב סיפוריו, ואנטבקה, שבה מתרחש הסיפור כנר על הגג.
זכר העיירה היהודית בא לידי ביטוי ביצירות אמנות (לדוגמה: בציורי מארק שאגאל והרמן שטרוק), וכן בספרות (דבורה בארון, בשביס זינגר, ש"י עגנון ועוד).
Rumanian Klezmer
Ein Schtetl (jiddisch שטעטל , schtetl; Plural שטעטלעך , schtetlech; deutsch „Städtlein“) ist
Ein Schtetl (jiddisch שטעטל , schtetl; Plural שטעטלעך , schtetlech; deutsch „Städtlein“) ist die Bezeichnung für Siedlungen mit hohem jüdischem Bevölkerungsanteil im Siedlungsbereich der Juden in Osteuropa vor dem Zweiten Weltkrieg.
Meist handelte es sich um Dörfer oder Kleinstädte, manchmal auch um Stadtteile, in denen etwa zwischen 1.000 und 20.000 Juden lebten. Größere jüdisch geprägte Städte wie Lemberg oder Czernowitz wurden indes als schtot ( שטאָט ) (vgl. dt. Stadt) bezeichnet. Geographischer Verbreitungsschwerpunkt der Schtetlech waren Ostpolen, vor allem Galizien, aber auch die Ukraine, Weißrussland und Litauen.
Anders als in den Großstädten waren die jüdischen Bewohner in den Schtetlech nicht nur geduldet, sondern ungeachtet bisweilen stattfindender Pogrome weitgehend akzeptiert. Sie konnten sich dort „wie in der heiligen Stadt Jerusalem“ fühlen (Ilex Bellner), waren diese Städtchen doch „keine Ghettos, sondern wesensgemäß ebenso wie definitionsgemäß das Gegenteil“. (Manès Sperber, All das Vergangene).
Die aschkenasischen Juden der Schtetlech sprachen im Alltag zumeist Jiddisch. An ihren religiösen Traditionen hielten sie meist in erheblich höherem Maße fest als ihre Glaubensbrüder in Mittel- oder Westeuropa. Werktags lernten die Kinder im Cheder, am Sabbat und den jüdischen Festtagen waren die meisten Bewohner in der Synagoge, auf jiddisch „Schul“ genannt, anzutreffen, und auch für Kleidung und Haartracht bestanden zahlreiche Vorschriften.
In ihrer Sozialstruktur waren die Schtetlech meist durch eine breite Unterschicht aus mittellosen Handwerkern, Kleinhändlern und Taglöhnern geprägt. Häufig herrschte in den Schtetlech unvorstellbare Armut; die Errungenschaften der Aufklärung und des Industriezeitalters waren an ihnen weitgehend spurlos vorübergegangen. Oft fehlt es sogar an Heizung, Kanalisation und befestigten Straßen. Nicht zuletzt aufgrund der verbreiteten messianischen Endzeiterwartung trugen viele Schtetlbewohner ihre prekäre materielle Lage mit Gleichmut. Andere freilich wanderten gerade in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts aus und trugen so zum heute vergleichsweise hohen jüdischen Bevölkerungsanteil etwa in den Vereinigten Staaten bei.
Während Teile der neuen jüdischen Intelligenzija und der Maskilim seit dem 18. und v. a. 19. Jahrhundert die Kultur und Lebensweise des Schtetl - bisweilen mit gewisser Verachtung - als rückständig und ein zu überwindendes Ergebnis der Diskriminierung und Ghettoisierung der Juden betrachteten und das Jiddische als eine rückständige Jargon-Sprache ansahen, lernten um die vorletzte Jahrhundertwende einige jüdische Intellektuelle und Schriftsteller diese Kultur schätzen und entwickelten schließlich ein positives, oft verklärendes Bild der nun als "authentisch" wahrgenommenen jüdischen bzw. jiddischen Schtetl-Kultur. Dem Leben in den Schtetlech wurden vielfach literarische Denkmäler gesetzt, in jiddischer Sprache (Scholem Alejchem, Mendele Moicher Sforim, Isaak Leib Perez, Isaak Schtern) ebenso wie in hebräischer (Samuel Agnon) und in deutscher (Joseph Roth). Nach der nahezu vollständigen Vernichtung der Schtetlech und ihrer Bewohner, wurde nach der Shoah das positive, häufig verklärende, oft nostalgische Blick auf "die" Schtetl-Kultur populär.
Geschichte
Die Geschichte der Schtetlech reicht bis in 12. Jahrhundert zurück, als Bolesław III. vor Verfolgung geflohenen Juden aus Mittel- und Westeuropa die Ansiedlung im polnischen Piastenreich gestattete. In der Folgezeit kam es freilich auch in Polen wiederholt zu Pogromen, denen etliche Schtetlech zum Opfer fielen. Nach den polnischen Teilungen von 1773, 1793 und 1795 gehörten die Schtetlech zu Russland, zu Österreich-Ungarn, einige wenige auch zu Preußen. Vor allem im Zarenreich geriet die Schtetl-Kultur zunehmend unter Druck: So verbot Zar Alexander III. in den sog. Maigesetzen den Juden den Aufenthalt in Ortschaften mit weniger als 10.000 Einwohnern. Auch wirkten sich die Aufstände, Revolutionen und Bürgerkriege des frühen 20. Jahrhunderts ebenso aus wie die nunmehr auch in Osteuropa beginnende Industrialisierung. Völlig ausgelöscht wurden die Schtetlech schließlich durch den Holocaust, dem zwischen 1939–1945 der größte Teil der osteuropäischen Juden zum Opfer fiel.
Ein heute noch mit einem Schtetl vergleichbares Viertel ist Mea Shearim, nahe der Jerusalemer Altstadt, in der viele osteuropäische Traditionen nach wie vor gelebt werden. Hier wird Jiddisch allerdings nur noch von einer Minderheit gesprochen, die meisten Einwohner sprechen auch im Alltag Iwrit (hebräisch).
Ausgewählte Schtetlech (in alphabetischer Reihenfolge) A
Antopal B
Bar Będzin (Bendzin): Bełchatów: Belz Berdytschiw Bereschany Białobrzegi Białystok Bielsk Podlaski (Bielsk-Podliask) Bircza Brazlaw Brody, Brzeznica Brzozów Butschatsch Budaniw, Bukowsko Burschtyn Bytom (Beuthen) C
Ciechanów Czeladź Częstochowa (Tschenstochau) Czyzewo D
Dąbrowa, Damatschawa, Dębica (Dembits), Drohobytsch, Dukla, Dynów F
Frysztak G
Gąbin (Gombin) Głogów Małopolski Głowaczów Głowno Gombin Ger Gorlice Gostynin Grebów Grodzisk Mazowiecki Gura Humorului H
Hrodna Hrubieszów (Rubieschow):Husjatyn I
Iłża (Drildz) Inowłódz Iwaniska (Iwansk) J
Jabłonka Janów Sokolski Jarosław Jasło Jedwabne Jurbarkas Justingrad K
Kalusz (Kalusch) Kamieńsk (Kaminsk) Kanczuga Kielce Kiernozia Kleczew (Kletschoi) Knyszyn Kock Kolbuszowa Kolno Kolomyja Korczyna Kosiw Kozienice Krasnosielc Krosno L
Lachwa Lańcut Łask Łódź Łomża Łosice Lubaczów Lubawitsch Luniniec Luzk M
Majdan Królewski Medschybisch Międzyrzec Podlaski Mielec Mińsk Mazowiecki Mława Motol N
Niebylec Nowy Dwór Nowy Korczyn Nowy Sącz (Neusandez) Nur O
Obech Olkusz Opoczno Osaritschi Ostrołęka (Ostrolenka) Ostrow-Mazowiecka P
Pabianice Pilzno (Pilsno) Pidwolotschysk Pinsk Piotrków Trybunalski (Petrikau) Płock Połaniec (Plontsch) Polazk Przemyśl Przeworsk R
Radevits Radom Radomsko Radomyśl Wielki Radziłów Radzyń Podlaski Ranizów Ropczyce Różan Rozwadów Ruschin Rymanów Rzeszów (Reschow) S
Sadagóra Sanniki Sanok Sbarasch Schklow Schytomyr Sędziszów Małopolski Sejny (Seini) Šiauliai Sidra (Sidre) Slonim Sluzk Sochocin Sokolów Małopolski Solotschiw Sompolno Sosnowiec Starokonstantinow Staszow Stryj Strzyzów Supraśl Suwałki (Suwalken) Szczuczyn T
Tarascha Tarnobrzeg Tarnów Ternopil Tomaszów Mazowiecki Troki (Trakai) Trzcianne Tschawussy Tschortkiw Tyczyn Tykocin (Tyktin) U
Ulanów W
Warta Wielkie Oczy (Wilkatsch Wilkatschi) Wizna Włoszczowa Wolotschysk Wyschnyzja Wysokie Mazowiecki Wyszogród Z
Zabludów Zakroczym Zambrów Zduńska Wola Zelów Zgierz Żmigród Nowy Zolynia Zšetl (Dsjatlawa) Hrubieszów (Rubieschow) Husjatyn Daneben seien noch einige fiktionale Schtetlech genannt, das dem deutschen Schilda entsprechende Chelm etwa, das Schtetl Kasrilevke aus den Erzählungen von Scholem Alejchem sowie Anatevka, der Schauplatz des Musicals „Der Geiger auf dem Dach“.
Als Schtot zu betrachten sind indes etwa Breslau, Brest, Budapest, Chişinău, Czernowitz, Danzig, Daugavpils (Dünaburg), Glogau, Iaşi, Kaunas, Kiew, Klausenburg, Königsberg, Krakau, Lemberg, Minsk, Odessa, Posen, Prag, Riga, Vilnius, Wien, Wizebsk und Warschau.
"Kinderjohren"... Yiddish song from Kracow by Bente Kahan
Un shtetl (ou schtetl, ou stetl, du yiddish שטעטל, au pluriel שטעטלעך, schtetlech, allemand dialectal...
Un shtetl (ou schtetl, ou stetl, du yiddish שטעטל, au pluriel שטעטלעך, schtetlech, allemand dialectal: Städtel/Städtl/Städtle/Städtli, « petite ville », allemand standard: Städtchen/Städtlein, « petite ville »), est une petite ville, un grand « village » (proprement dorf en yiddish) ou un quartier juif en Europe de l'Est avant la Seconde Guerre mondiale.
Un shtetl abritait de 1 000 à 20 000 personnes, en Pologne orientale (anciens territoires de l'est de la Pologne situés aujourd'hui en Biélorussie et en Ukraine), en particulier en Galicie, mais aussi en Ukraine, Biélorussie et Lituanie. La langue principale pratiquée dans les shtetls était le yiddish. Le shtetl vivait en quasi-autarcie, avec un mode de production proche de celui des kibboutzim d'après-guerre.
Au cours de la Shoah, la plupart des Juifs habitant dans les shtetlekh/schtetlech situés dans les zones d'occupation nazies furent déportés dans des camps de concentration, de travail ou d'extermination, et les shtetls furent abandonnés et détruits.
LeChaim
シュテットル
シュテットル(shtetl, שטעטל)とは、イディッシュ語で小都市を意味し、ドイツ語 Städtchen に相当する。シュテートル、シュテーテレともいう。
東欧の小規模のユダヤ人コミュニティーや、その総体を指す。 19世紀のアシュケナジム社会の中心をなしたのがこのシュテットルであり、イディッシュ語の文化が保持された。キリスト教徒の都市や村の中に作られたものが主だが、中にはユダヤ人(民族として見た場合)が他民族の人口を上回る地域もあった。 ドイツ語圏内のユダヤ人コミュニティー―例えばドイツやアルザス地方でもシュテットルということばを使うこともある。
これらの都市・村には、キリスト教徒による名称のほかに、イディッシュ名があった。
JEWS IN POLAND BEFORE WWII
Sztetl (jid. שטעטל sztetl, l.mn. sztetlech - miasteczko, zdrobnienie od sztot - miasto) ...
Sztetl (jid. שטעטל sztetl, l.mn. sztetlech - miasteczko, zdrobnienie od sztot - miasto) - w literaturze popularnonaukowej, genealogicznej, etnograficznej jest to małe skupisko miejskie zachowujące tradycyjną obyczajowość żydowską.
Zdominowane przez społeczność żydowską miasteczko, w którym wykształcił się specyficzny społeczno-kulturowy wzorzec życia, swoisty etos pobożnego Żyda, zasady dyktowane nauką Tory i Talmudu oraz wpływem autorytetu gminy.
Sztetl był głównym ośrodkiem demograficznym Żydów aszkenazyjskich na terenach Polski i tzw. strefy osiedlenia w Rosji. Ludność żydowska w sztetlach bardzo często przekraczała 70-80% mieszkańców (np. Działoszyce, Pińczów), a zdarzało się, że stanowiła praktycznie 100% populacji. Językiem mieszkańców sztetli był jidysz. Kultura sztetli uległa zagładzie wraz z nadejściem Holokaustu.
Termin odnoszący się głównie do dawnych miasteczek byłej Rzeczypospolitej Obojga Narodów.
Yiddish Song "Geven Amol Iz A Shtetl"
Shtetl (in yiddish שטעטל; plurale shtetlekh; dal tedesco Städtlein "piccola città"...
Shtetl (in yiddish שטעטל; plurale shtetlekh; dal tedesco Städtlein "piccola città", diminutivo di Stadt "città") è la definizione utilizzata in Europa orientale per gli insediamenti con un'elevata percentuale di popolazione di religione ebraica.
Per lo più si trattava di villaggi o piccole cittadine, talvolta di quartieri di città più grandi, nei quali risiedevano tra le 1.000 e le 20.000 persone di religione ebraica.
Gli ebrei ashkenaziti residenti negli shtetlekh parlavano abitualmente yiddish, oltre alla lingua locale.
Historic Russian-Jewish music
Met een sjtetl of shtetl...
Met een sjtetl of shtetl (Jiddisch, als verkleinwoord afgeleid van het Duitse Stadt of Statt) wordt een dorpje of stadje aangeduid met een significante orthodox-joodse gemeenschap.
De term heeft zijn oorsprong in Centraal-Europa, met name Polen.
Ook vandaag de dag zijn er shtetls: in Amerika en Israël. Joden uit Europa hebben daar land gekocht en dorpen opgericht. Deze dorpen behoren vaak ideologisch tot een bepaalde chassidische beweging. Voorbeelden zijn:
Kiryas Joel, in New York (state), van Satmarrer chassidim New Square, nabij New York, van Skverrer chassidim Kiryas Tzanz, in Netanya, Israël, van Tzanzer chassidim
In Israël wordt de term vaak ook door seculiere joden gebruikt om op negatieve wijze te verwijzen naar charedisch-joodse wijken in Israëlische steden, met name in Jeruzalem.
Dona Yiddish Song Group - Sephardic Dance with the Klezmer conservatory band
Shtetl (shtetl em ídiche: שטעטל (singular); shtetlech em ídiche...
Shtetl (shtetl em ídiche: שטעטל (singular); shtetlech em ídiche: שטעטלעך (plural)), é a denominação ídiche para "cidadezinha". Chamavam-se de shtetl povoações ou bairros de cidades com uma população predominantemente judaica, principalmente na Europa oriental, como por exemplo na Polônia, Rússia ou Belarus, antes da Segunda Guerra Mundial.
Os primeiros Shtetlech apareceram no século XII, quando judeus fugindo das perseguições da Europa Central e Ocidental receberam a permissão de colonizar o território pertencendo a Dinastia Piast na Polônia.
Itzakh Perlman & musicians from Brave Old World, The Klezmatics, Andy Statman and the Klezmer Conservatory Band
Shtetl eller sjtetl...
Shtetl eller sjtetl (jiddisch: שטעטל shtetl, «liten by», flertall: שטעטלעך, shtetlekh) var betegnelse på en liten by, stor «landsby» (jiddisch/standardtysk: shtot/Stadt by, shtetl/Städtchen,Städtlein liten by, dorf/Dorf landsby) eller bydel der størsteparten av de som bodde der var jøder. Disse små byene, store «landsbyene» eller bydelene fantes i Sentral- og Øst-Europa før Holocaust.
David Krakauer plays Classical Klezmer Music
A "Shtetl" is a diminiutive form of...
A shtetl (Yiddish: שטעטל, diminutive form of Yiddish shtot שטאָט, "town", pronounced very similarly to the South German diminutive "Städtle", "little town") was typically a small town with a large Jewish population in pre-Holocaust Central and Eastern Europe. Shtetls (Yiddish plural: שטעטלעך, shtetlekh) were mainly found in the areas which constituted the 19th century Pale of Settlement in the Russian Empire, the Congress Kingdom of Poland, Galicia, and Romania. A larger city, like Lemberg or Czernowitz, was called a shtot (Yiddish: שטאָט); a smaller village was called a dorf (Yiddish: דאָרף).
The concept of shtetl culture is used as a metaphor for the traditional way of life of 19th-century Eastern European Jews. Shtetls are portrayed as pious communities following Orthodox Judaism, socially stable and unchanging despite outside influence or attacks. The Holocaust resulted in the disappearance of the vast majority of shtetls, through both extermination and mass exodus to the United States and what became Israel.
History of the oldest Eastern European shtetls began about a millennium ago and saw periods of relative tolerance and prosperity as well as times of extreme poverty, hardships and pogroms.
The attitudes and thought habits characteristic of the learning tradition are as evident in the street and market place as the yeshiva. The popular picture of the Jew in Eastern Europe, held by Jew and Gentile alike, is true to the Talmudic tradition. The picture includes the tendency to examine, analyze and re-analyze, to seek meanings behind meanings and for implications and secondary consequences. It includes also a dependence on deductive logic as a basis for practical conclusions and actions. In life, as in the Torah, it is assumed that everything has deeper and secondary meanings, which must be probed. All subjects have implications and ramifications. Moreover, the person who makes a statement must have a reason, and this too must be probed. Often a comment will evoke an answer to the assumed reason behind it or to the meaning believed to lie beneath it, or to the remote consequences to which it leads. The process that produces such a response-- often with lightning speed-- is a modest reproduction of the pilpul process.
Not only did the Jews of the shtetl speak a unique language (Yiddish), but they also had a unique rhetorical style, rooted in traditions of Talmudic learning:
In keeping with his own conception of contradictory reality, the man of the shtetl is noted both for volubility and for laconic, allusive speech. Both pictures are true, and both are characteristic of the yeshiva as well as the market places. When the scholar converses with his intellectual peers, incomplete sentences a hint, a gesture, may replace a whole paragraph. The listener is expected to understand the full meaning on the basis of a word or even a sound... Such a conversation, prolonged and animated, may be as incomprehensible to the uninitiated as if the excited discussants were talking in tongues. The same verbal economy may be found in domestic or business circles.
The shtetl operates on a communal spirit where giving to the needy is not only admired, but expected and essential:
The problems of those who need help are accepted as a responsibility both of the community and of the individual. They will be met either by the community acting as a group, or by the community acting through an individual who identifies the collective responsibility as his own... The rewards for benefaction are manifold and are to be reaped both in this life and in the life to come. On earth, the prestige value of good deeds is second only to that of learning. It is chiefly through the benefactions it makes possible that money can "buy" status and esteem.
This approach to good deeds finds its roots in Jewish religious views, summarized in Pirkei Avot by Shimon Hatzaddik's "three pillars":
On three things the world stands. On Torah, On service [of God], And on acts of human kindness.
Tzedaka (charity) is a key element of Jewish culture, both secular and religious, to this day. It exists not only as a material tradition (e.g tzedaka boxes), but also immaterially, as an ethos of compassion and activism for those in need.
Material things were neither disdained nor extremely praised in the shtetl. Learning and education were the ultimate measures of worth in the eyes of the community, while money was secondary to status. Menial labor was generally looked down upon as prost, or prole. Even the poorer classes in the shtetl tended to work in jobs that required the use of skills, such as shoe-making or tailoring of clothes. The shtetl had a consistent work ethic which valued hard work and frowned upon laziness. Studying, of course, was considered the most valuable and hard work of all. Learned yeshiva men who did not provide bread and relied on their wives for money were not frowned upon but praised as ideal Jews.
Interaction with gentiles The shtetl's main interaction with gentile citizens was in trading with the neighboring peasants. There was often animosity towards the Jews from these peasants, resulting in extremely violent pogroms from the gentiles on the Jews, resulting in many Jewish deaths. This, among other things, helped foster a very strong "us-them" mentality based on differences between the peoples. This can be seen in the play Fiddler on the Roof.
Collapse
The May Laws introduced by Tsar Alexander III of Russia in 1882 banned Jews from rural areas and towns of fewer than ten thousand people. In the 20th century revolutions, civil wars, industrialization and the Holocaust destroyed traditional shtetl existence. However, Hasidic Jews have founded new communities in the United States, such as Kiryas Joel and New Square.
There is a belief found in historical and literary writings that the shtetl disintegrated before it was destroyed during World War II; however, this alleged cultural break-up is never clearly defined.
The shtetl in fiction and folklore Chełm figures prominently in the Jewish humor as the legendary town of fools. Kasrilevke, the setting of many of Sholom Aleichem's stories, and Anatevka, the setting of the musical Fiddler on the Roof (based on other stories of Sholom Aleichem) are other notable fictional shtetls.
The 2002 novel Everything Is Illuminated, by Jonathan Safran Foer, tells a fictional story set in the Ukrainian shtetl Trachimbrod.( Trochenbrod )
The 1992 children's book "Something From Nothing", written and illustrated by Phoebe Gilman, is an adaptation of a traditional Jewish folktale set in a fictional Shtetl.